L’ex Massive Attack Tricky sort un court-métrage hypnotique : « Lonely Guest »

Après avoir publié le premier album de son nouveau projet Lonely Guest au mois d’octobre dernier, Tricky décline l’univers de cette aventure collective dans un court-métrage impressionnant qu’il a réalisé. Pour mettre en image ce disque passionnant qui comprend des collaborations avec Joe Talbot d’Idles ou Paul Smith de Maxïmo Park, l’ex membre de Massive Attack a opté pour des images sombres de la nuit berlinoise. Sur fond de sonorités électro-trip-hop-reggae-rock-soul moites, une poignée d’individus luttent contre des situations difficiles jusqu’à un dénouement aussi tragique que bouleversant. Après ces 13 minutes intenses, on n’a qu’une seule envie : voir Tricky monter sur la scène du Trianon à Paris le 22 avril [2022] prochain. 

À voir :

À lire : https://www.numero.com/fr/musique/tricky-massive-attack-lonely-guest-trip-hop-idles-maximo-park-court-metrage 

Belgian pop sensation Angèle: ‘When we speak about feminism, people are afraid’

Kim Willsher (The Guardian) writes, “A million-selling superstar at home and in France, she discusses her confrontation with Playboy, growing up in a famous family and being publicly outed as bisexual.” Angèle’s new album Nonante-Cinq is out now on Universal/Angèle VL Records.

A few years ago, a popular pub quiz question involved naming 10 famous Belgians. The answers often revealed more about British cultural ignorance than Belgium’s ability to produce international celebrities, given that the fictional Tintin and Hercule Poirot were the best many could come up with.

The game has got easier since the rise of Angèle, a stridently feminist Belgian pop singer-songwriter who shot to fame in 2016 after posting short clips singing covers and playing the piano on Instagram. She was young, talented and not afraid to make fun of herself, pulling faces and sticking pencils up her nose. Her 2018 debut album, Brol, sold a million copies; by 2019, she was a face of Chanel. “I’d always wanted a career in music, but I was thinking more of working as a piano accompanist,” she says, folding into an armchair at a five-star boutique hotel near the Paris Opéra. “I really didn’t expect it to happen like that.”

If Angèle, 26, is known in the UK, it is for her duet with Dua Lipa on the British singer’s 2020 song Fever (“There’s something very natural between us,” Angèle says), but in France and Belgium she is a household name performing to packed arenas. She has just released her second album, Nonante-Cinq (95, after the year she was born), 12 introspective disco-pop tracks with deceptively naive, childlike vocals. It follows a Netflix documentary about her life. “The success came from nowhere, almost from one day to the next,” she says. “It was very rapid and intense. I was very surprised by it all. I still am.”

This intensity ramped up in 2017 when she agreed to talk to Playboy. Despite being asked not to, the magazine used a photograph of Angèle topless and holding two peppers in front of her breasts. Feeling humiliated and betrayed, she says she cried for a week.

“They didn’t even write about the music I was doing, but just the fact that I was sexy,” she says. Amid the fallout, “I was also reduced to being a woman who wanted to draw attention to herself by sexualising her image, as if that wasn’t something good, while being sexy and sexual shouldn’t be a problem”. Playboy breaking her trust, she says, “was a hard lesson”.

Her response was Balance Ton Quoi (Squeal on What), a song that played on the French #MeToo phrase Balance Ton Porc (Squeal on Your Pig) and instantly turned her into a feminist figurehead.

“As a girl and young woman, I have suffered lots of sexist aggression, like the majority of women. There’s the harassment in the street and in relationships and there are sexist remarks and behaviour in the [music business],” she says, adding that it was seeing the lack of reaction to her brother, the rapper Roméo Elvis, performing shirtless that hammered home the sexist double standard. “Nobody remarks on it when he does it, but if there’s a topless picture of me in Playboy the discourse is pejorative. People don’t say: wow, isn’t that great and isn’t she lovely; they think it shames me.”

She wrote Balance Ton Quoi “because I knew what these women were talking about from my own experience. This song suddenly became a feminist hymn at protests – I found myself a bit of a feminist icon at 23 years old when I still had many things to learn.” Belgium and France, she says, “are still behind on sexism. Violence against women is still treated as a taboo subject and one that’s difficult to address and is minimised.” [. . .]

Watch the video for Bruxelles je t’aime, from the new album:

For full article, see https://www.theguardian.com/music/2021/dec/09/belgian-pop-sensation-angele-when-we-speak-about-feminism-people-are-afraid

Angèle “Démons” (feat. Damso)

Angèle Van Laeken, better known as Angèle, is a Belgian singer-songwriter, musician, pianist, record producer and actress.

Damso, whose real name is William Kalubi Mwamba, is a Belgian-Congolese rapper, singer, and songwriter. 

See lyrics below.

“Démons”

Jusqu’ici, tout va bien, enfin, ça allait
Confiant, t’as peur de rien, avant de tomber
On verra bien demain, mais ça, plus jamais
J’ai pas l’air de m’en faire, mais si vous saviez
Comment c’est dans ma tête, ça me fait vriller
L’angoisse me fait la guerre et part en fumée

Jour après jour, je m’habitue
À mes ennemis qui me tuent
Et j’apprendrai toutes les vertus
Oh, jour après jour, je m’habitue
Quand j’en attends trop, j’suis déçue
Mais grâce à ça, moi, j’évolue

Comment faire pour tuer mes démons?
Comme un ange en enfer, j’oublie mon nom, eh, eh
Si la magie opère, tous ils tomberont, eh, eh
Comment faire pour tuer mes démons? Tuer mes démons

Le démon, mes démons (bah, ok)
Le démon, mes démons (bah, ok)
Le démon, mes démons (bah, ok)
Mes démons (bang, ah bah ouais)

J’feat avec Angèle, pas d’gros mots, radio, faut qu’on passe
Au lieu d’un “nique ta-” non, non, j’dirai “grand bien leur fasse”
Porte-feuilles achromate ne voit que violet, vert, ice
J’suis dans la zone, rageux me suivent à la trace
Comment faire pour tuer les haineux? Juste en n’en parlant plus
Ces faux rappeurs, non, font moins de vues qu’j’ai d’albums vendus

Très sincèrement, si je m’en vais, je n’reviendrai plus
Besoin d’explorer autre chose, me perdre dans le cosmos
Ils parlèrent dans mon dos couvert de vêtements chers italiens
Dans leur derrière, j’ferais un don de quelques futurs Homo sapiens
J’suis l’avatar du game et j’maîtrise les quatre éléments
J’rappe, je chante, j’produis, j’écris pour les gens

Je sais comment faire pour tuer tes démons
Comme un ange en enfer, j’oublie mon nom, eh, eh
Si la magie opère, tous ils tomberont, eh, eh
Comment faire pour tuer mes démons? Tuer mes démons
Comment faire pour tuer mes démons? (dé-démons, dé-démons)
Comme un ange en enfer j’oublie mon nom, eh, eh (no)
Si la magie opère, tous ils tomberont, eh, eh (ah bah ouais, ah bah ouais)
Comment faire pour tuer mes démons? Tuer mes démons

Si tu veux, j’le ferai pour toi
Mes démons, mes démons, mes démons, mes démons (si tu veux, j’le ferai pour toi)
Mes démons, mes démons, mes démons, mes démons (si tu veux, j’le ferai pour toi)
Mes démons, mes démons, mes démons, mes démons (si tu veux, j’le ferai pour toi)
Mes démons, mes démons, mes démons

Comment faire pour tuer mes démons?
Comme un ange en enfer, j’oublie mon nom
Si la magie opère, tous ils tomberont
Comment faire pour tuer mes démons? Tuer mes démons
Hm-hm-hm-hm

For a Combative Decoloniality Sixty Years after Fanon’s Death

“For a Combative Decoloniality Sixty Years after Fanon’s Death” is an invitation from the Frantz Fanon Foundation, represented by co-chairs Mireille Fanon Mendès France and Nelson Maldonado-Torres. They posted this article on December 6, which marked sixty years since Fanon’s death in 1961.

“Finally, a third stage, a combat stage where the colonized writer, after having tried to lose himself among the people, with the people, will rouse the people. Instead of letting the people’s lethargy prevail, he turns into a galvanizer of the people.” Frantz Fanon, The Wretched of the Earth.

“The collective struggle (le combat collectif) presupposes a collective responsibility from the rank and file and a collegial responsibility at the top. Yes, everyone must be involved in the struggle (le combat) for the sake of the common salvation (le salut commun). There are no clean hands, no innocent bystanders. We are all in the process of dirtying our hands in the quagmire of our soil and the terrifying void of our minds. Any bystander is a coward or a traitor.”  Frantz Fanon, The Wretched of the Earth.    

Readers of The Wretched of the Earth are familiar with the often-cited sentence: “Each generation must discover its mission, fulfill it or betray it, in relative opacity.” It has been sixty years after the publication of The Wretched and sixty years after Fanon’s passing, yet this sentence reads as relevant today as it read then. It might indeed be a timeless sentence, one of those gifts with perennial value from that intense era of decolonization movements towards the middle of the last century. 

That the traditional empire-based juridico-political colonialism of several centuries was largely, but not totally, vanquished last century, does not mean that colonial relations ended then. By the time that European empires fell, nation-states had already assumed the duties of preserving institutions, values, and forms of social organization that reproduced and/or extended the racial logics that characterized the age of modern Western colonialism and that continue to characterize the discourse of modern Western civilization. The conceptualization and treatment of indigenous and racialized populations in Europe, including Blacks, Jews, Gypsies, and Muslims, anticipated the formation of a new model of global power that became the cornerstone of new nation-states in the former colonies. The gospels of “discovery” and civilization legitimated vast genocides, dispossession, and racial enslavement, all of which solidified racial thinking in Europe and became cornerstones in the birth of new nations. Notable examples include the United States, South Africa, Brazil, Colombia, Mexico, Argentina, and Australia, but the list is too long to make it justice here. 

While empire-based colonialism largely ended, nation-based and corporate-based colonialism as well as local and global coloniality endure. Whether formally democratic or dictatorial, nation-states reproduce coloniality. The struggle against coloniality continues even as the context has changed and the forms of domination have often morphed. It is in this situation of relative opacity that Fanon continues to call us to discover our mission sixty years after his death. 

While many today have turned to celebrate liberal tolerance, corporate efficiency, inclusive excellence, and/or resilience in face of climate disasters or evidence of systemic and structural racism, we find that the struggle against coloniality demands first and foremost a combative attitude. We also take this idea from Fanon, who was careful enough to distinguish combativity from mere denunciation and critique. As much as critique and criticism are often praised as the counter-liberal attitudes or actions par excellence, they are often mobilized to take attention away from coloniality and to openly or surreptitiously support the myth of the cognitive superiority of modern Western civilization. Critique is as necessary as insufficient, and it can easily align itself with conservative attitudes if it is not deployed in a combative decolonial direction. 

Different from critique, combativity emerges when racialized subjects start to address other racialized subjects in the effort to generate the sense of a collective struggle. While critique draws its power from crisis, decolonial combativity addresses the catastrophe of modernity/coloniality. Combativity goes beyond cries of protests, laments, and appeals, even as these may be necessary moments of the struggle. Combativity is about the path from individual to collective responsibility, and it requires the will and ability to connect with others and to engage in collective movement against coloniality. The combative attitude is, like combative literature, “resolve situated in historical time” (Fanon, The Wretched) and it is dedicated to the effort of building “the world of you” (Fanon, Black Skin, White Masks).

 The trajectory of Fanon’s life indicates that combativity calls for transcending the roles of the medical doctor and the scholar. These positions can offer important tools for the process of decolonization, but they can also turn counterproductive if they remain isolated and disconnected from collective movements and struggles. Fanon went so far as resigning from these positions in the effort to connect with a collective of racial and colonial subjects who were struggling for their liberation and independence. Combativity requires similar acts of transgression and resignation from the established standards of recognition and merit. Combativity transcends desires for recognition. It is rather about the possibility of maximizing the possibilities of connection between the condemned of the earth and between their various struggles. 

 Since the struggles against dehumanization continue, how should we then conceive of our combative mission today, and how to pursue this mission without betraying it? We invite reflections on the nature of combativity, on contemporary examples of combativity, and on the most important combative tasks of our day. This includes consideration of how doctors, scholars, writers, and professionals like Fanon can assume the challenge of connecting with people in other positions and help generate a sense of collective struggle. It is important to consider how can medical, artistic, and scholarly training best contribute to struggles for decolonization and decoloniality, as well as how these activities can and should be enriched, redefined, and sometimes even set aside as part of this process. What sort of transformations those who practice medicine, who create art, and/or who engage in scholarship need to undergo when working with communities and collectives that come together in the effort to promote change? How can those who work within hegemonic institutions participate in a process of unlearning and relearning with those who work outside these institutions? There is much to learn from those who produce knowledge through organizing and through educating others to organize. How do we support, work with, and learn from those who do not count with institutional resources? How can we effectively counter the extraction of ideas from social movements, community organizers, and social movements’ leaders? How do we transform medical, artistic, and scholarly training and direct them to oppose extractivism in all its forms? How do we transition to more relational forms of engagement, communication, and collaboration in support of movements that combat systemic racism, coloniality, and antiblackness? What can everyone learn from existing combative movements, and what combative movements do we consider particularly critical from our own situated position and point of view? These are urgent questions that are very familiar to combative decolonial movements and community organizations across the globe.   

 Also crucial are questions about the challenges to combativity and combative organizing today in the context of the state-sanctioned violence against social movement leaders and protesters, the eradication of free time, as well as the cooptation, mistranslation, and ensuing domestication of movement-based anti-colonial, decolonial, and abolitionist terminology in state, corporation, and academic projects. This is occurring in the context of the renewal of anti-racist and decolonial movements in multiple parts of the globe, and as a response to demographic shifts in the north that are perceived as threats to the interests and world view of normative populations. Anything is done to contain the impact of these movements and these demographic shifts; everything is mobilized to limit the possibilities of dissenting voices and projects to find a fertile ground. The reinvention of apparently benevolent, but not less modern/colonial, liberalism and neoliberalism through the extension and proliferation of the “diversity, equity, and inclusion” state and corporate industrial complex is one of the most pervasive efforts in this direction today. How to engage in combative struggle when the faces representing the forces of benevolent liberalism are increasingly “diversified,” and when terms like Black and blackness are mobilized to support liberal and neoliberal initiatives and projects? In this vein, how to respond to Black and other racialized intellectuals who are sometimes conveniently positioned as brokers in discussions about racism and colonialism by state leaders of the north while sidelining combative social movements in the north and south? 

Learning about our respective views regarding combativity and what we consider to be urgent and necessary combative struggles of our time can be of great assistance in bringing more clarity to the task of discovering our mission and doing our best not to betray it. The Frantz Fanon Foundation invites you to join us in keeping Fanon’s decolonial spirit of combativeness alive by learning from each other, loving each other, and together contribute to the unfinished project of decolonization and decoloniality today.

–Mireille Fanon Mendès France & Nelson Maldonado-Torres Co-Chairs, Frantz Fanon Foundation

See original post at http://fondation-frantzfanon.com/for-a-combative-decoloniality-sixty-years-after-fanons-death-an-invitation-from-the-frantz-fanon-foundation/

Grégory Privat: « Tonalité »

Une vidéo magnifique de « Tonalité »–une pièce du pianiste de jazz et compositeur martiniquais Grégory Privat. [Musique et paroles de Grégory Privat ; mise en scène : Dan Beal.]

Biographie :

Né en Martinique au mois de décembre 1984, Grégory Privat est le fils du pianiste José Privat, connu pour sa participation au groupe antillais Malavoi. Attiré par le piano, il suit des cours particuliers dès l’âge de six ans et consacre dix années à un apprentissage classique avant de se tourner vers le jazz et les techniques d’improvisation. Étudiant en école d’ingénieur à Toulouse, il s’échappe le soir pour jouer en petite formation dans les clubs de la ville.

C’est ensuite à Paris que Grégory Privat, diplôme en poche, continue d’assouvir sa passion pour la scène. Avec le groupe TrioKa, il explore pendant une année les liens entre le jazz et la musique caribéenne à base de ka, tambour traditionnel de la Guadeloupe. Durant cette période, à la fin des années 2000, le pianiste croise le chemin d’autres musiciens tels Jacques Schwarz-Bart, Stéphane Belmondo, Guillaume Perret ou Sonny Troupé.

Désireux de se positionner, Grégory Privat s’inscrit à des compétitions de piano, ce qui lui vaut d’obtenir deux places de demi-finaliste au concours du Festival de jazz de Montreux, en 2008, puis au Concours Martial Solal, en 2010. L’année suivante voit la parution du premier album à son nom, Ki Koté. Le succès d’estime recueilli par ce premier essai de compositions personnelles encourage le pianiste à continuer dans cette voie.

En Septembre 2013, il propose l’album Tales of Cyparis, basé sur l’histoire de Louis-Auguste Cyparis, unique prisonnier survivant de l’éruption de la Montagne Pelée en 1902, engagé à ce titre par le cirque Barnum. Le projet fort bien accueilli par la critique (Télérama, Les Inrocks) place le pianiste parmi les musiciens les plus en vue de la nouvelle scène jazz. Un statut conforté par la sortie en Janvier 2015 de son troisième album Luminescence, crédité en duo avec son fidèle partenaire Sonny Troupé, percussionniste guadeloupéen et grand maître de la musique Gwoka.

En Octobre 2016, l’album Family Tree sort sur le prestigieux label allemand « ACT », où Grégory Privat présente son premier trio avec Tilo Bertholo à la batterie et Linley Marthe à la contrebasse. Un hommage émouvant aux origines complexes de la population Martiniquaise, ouvert à d’autres horizons et d’une rare sensibilité, comme en témoigne le morceau d’ouverture, « le Bonheur ».

Trois ans plus tard, en quête de liberté́ et d’indépendance artistique, Grégory crée son propre label Buddham Jazz, produit et enregistre son nouvel album Soley avec Chris Jennings à la contrebasse et Tilo Bertholo à la batterie.

En 2022, Grégory Privat sortira son premier album solo, Yonn.

À lire : https://www.gregoryprivat.com/bio/

[Photo de G. Privat par Roch Armando.]

Stromae “Santé”

Tom Huizenga (NPR) écrit :

Welcome back Stromae. While rumors continue to buzz about a new album, the Belgian polymath has released “Santé,” a new single (and a touching video) celebrating our working-class heroes. Propelled by an irrepressible, loping beat and the effervescent sheen of the cavaquinho (small Portuguese guitar), Stromae proposes a toast to “the conquerors of the worst work hours.” In the video, we meet cooks, waitresses and fishermen who break for a moment to learn a few Stromae-instructed dance moves.

It’s been eight years since the pop star — whose formal name is Paul Van Haver — released Racine Carrée, the much-lauded album that faced a diverse range of topics, from absent fathers and cancer to the Cape Verdean singer Cesária Évora. We last heard from him in 2018, when he released a 9-minute promotional video soundtracking his own clothing line. He’s also busied himself collaborating with, among others, Dua Lipa and Coldplay. With such ebullient talent, let’s hope Stromae makes good on those album rumors.

Les Sculptures sous-marines de Grenade ont été restaurées

Un article de Kelly Babo (France Info) sur les célèbres statues du parc sous-marin de Grenade, crées par le sculpteur britannico-guyanais Jason deCaires Taylor.

L’office du tourisme de Grenade l’a annoncé mardi 9 novembre 2021. La rénovation des sculptures du parc sous-marin de l’île est désormais achevée. Le site fait partie des 25 merveilles du monde selon le National Géographic. Les statues baignent dans les eaux de Grenade entre 3 et 7 mètres de profondeur. 

Des hommes, des femmes, des enfants, des objets représentant la vie d’hier et d’aujourd’hui ainsi que l’histoire de l’île.

Au total 82 sculptures font partie de ce parc à la superficie avoisinant les 1 000 m2. 

Le “Grenada Underwater Sculpture Park” est situé au large de la côte-ouest de la zone marine protégée de Molinière Beauséjour. Il fut l’un des premiers parcs de sculptures sous-marines au monde, inauguré en 2006. 

Au fil des années, les statues tout droit sortie de l’imagination du sculpteur britannico-guyanais Jason de Caires Taylor, ont été envahies par des coraux, des algues. Elles ont aussi été abimées par les courants.

Les visages et autres détails étaient à peine reconnaissables. Le gouvernement de l’île a donc décidé de mener une vaste opération de restauration. Elle s’est achevée le mardi 9 novembre 2021. Réparations, nettoyage, retrait et même déplacement de certaines statues ont fait partie du vaste chantier. 

Des statues uniques et célèbres !

L’une des sculptures les plus populaires s’appelle “Vicissitudes”, considérée comme un hommage implicite aux esclaves, morts dans ces eaux durant la traite négrière. [En haut.] Elle se compose de 26 statues de jeunes hommes et femmes se tenants par la main en cercle. Des statues qui pèsent en tout 15 tonnes, immergé à 4 mètres de profondeur. 

Parmi les œuvres célèbres il y a aussi le “Correspondant perdu”. Un homme travaillant sur une machine à écrire, posée sur son bureau, autour, des coupures de journaux historiques. 

“Tam CC Project “, est une série de 18 visages immergés à 2 mètres sous l’eau. 

Le « Grenada Underwater Scupture Park » est depuis son ouverture, une véritable attraction touristique et attirent chaque année de nombreux visiteurs du monde entier. 

À lire : https://la1ere.francetvinfo.fr/martinique/les-scupltures-sous-marines-de-grenade-ont-ete-restaurees-1152094.html

[En haut : Statues du parc sous-marin de Grenade • ©Jason deCaires Taylor]

Le film haïtien « Fréda » ira aux Oscars 2022

Mydna St Cima (Loop News) nous informe que Fréda—un film de la directrice haïtienne Gessica Généus—ira aux Oscars 2022.

Fréda est qualifié pour les Oscars 2022, a dévoilé ce 11 novembre 2021, Le Nouvelliste. Le secteur du cinéma haitien est au comble du bonheur.

L’ardoise de “Fréda”, ce film de l’actrice et réalisatrice haitienne Gessica Généus continue à collectionner des prix. Le tout dernier qui lui fait la cour c’est les Oscars 2022, la prestigieuse Académie américaine basée à Los Angeles, qui récompense chaque année l’excellence des oeuvres cinématographiques depuis 1929. 

“Je ne sais pas encore, je digère”, a répondu l’actrice principale du film Néhémie Bastien, jointe par la rédaction de Loop Haiti ce matin. La jeune comédienne a du mal à trouver les mots pour décrire la sensation que lui procure cette grande nouvelle. “Puis je me rends compte qu’il y a toujours des récompenses pour le bon travail”, a-t’elle ajouté, consciente que les grands efforts finissent toujours par payer. 

À lire : https://haiti.loopnews.com/content/le-film-haitien-freda-courtise-par-les-oscars-2022

[Crédit de photo: Capture d’écran sur le compte IG de GG, « Gessica Généus, Réalisatrice de Fréda. »]

Af-flux, Édition 2021: MONDE BOSSALE

Du 11 septembre au 11 décembre 2021, le public québécois pourra assister à Af-flux: la première Biennale Transnationale Noire de son histoire. Cette biennale s’articule autour d’expositions physiques, de conférences et de performances. D’importants acteurs du milieu des arts québécois y participent : La galerie Art Mûr; les centres d’artistes autogérés: Circa Art Actuel, Articule, Oboro; le Musée des Beaux-Arts de Montréal, le Musée National des Beaux-Arts de Québec; et la Faculté d’aménagement, d’architecture d’art et de design de l’Université Laval.

À lire : https://www.affluxbiennale.org/